1) L'Hexagrame :
Houan / La Dispersion
(Dissolution)
En haut
Souen : Le Doux, le Vent
En bas
K'an : L'Insondable, l'Eau
Le vent qui, en haut, vagabonde au-dessus des eaux, les disperse et les dissout en écume et en embruns.
L'hexagramme contient aussi l'idée que, si la force vitale s'accumule dans l'homme
(ce que la propriété du trigramme inférieur donne pour dangereux) , elle sera de nouveau dispersée et dissoute par la douceur.
2) Le Jugement :
LA DISSOLUTION.
Succès.
Le roi s'approche de son temple.
Il est avantageux de traverser les grandes eaux.
La persévérance est avantageuse.
Le texte de l'hexagramme est apparenté à celui de Tsouei,
« le recueillement, le rassemblement »
(n° 45) .
Là, il s'agit de rassembler ce qui a été séparé, comme l'eau se rassemble dans les lacs sur la terre.
Ici, il est question de la dispersion et de la dissolution de l'égoïsme qui sépare.
L'hexagramme
« la dissolution »
montre en quelque sorte le chemin qui conduit au rassemblement, au recueillement.
C'est ce qui explique l'analogie des textes.
Pour vaincre l'égoïsme qui sépare, l'homme a besoin de la force religieuse.
La célébration en commun des sacrifices solennels et des services divins qui exprimaient en même temps la cohésion et la structure sociale de la famille et de l'Etat était le moyen employé par les grands souverains pour faire communier les cœurs dans les mêmes émotions grâce à la musique sacrée et à la pompe des cérémonies, et leur faire prendre conscience par là de l'origine commune de tous les êtres.
C'est ainsi que les séparations étaient vaincues et qu'on faisait fondre les rigidités.
Un autre moyen était le travail en commun à de grandes entreprises collectives qui proposent un grand but à la volonté; la concentration sur cet objectif fait tomber tout ce qui sépare, de même que dans un bateau qui traverse un grand fleuve tous les passagers s'unissent dans le travail commun.
Toutefois seul est capable de faire fondre ainsi la dureté de l'égoïsme celui qui est exempt de toute pensée égoïste parasite et qui demeure dans la justice et la fermeté.
3) L'Image :
Le vent vagabonde au-dessus des eaux :
Image de la DISSOLUTION.
Ainsi les anciens rois sacrifiaient au Seigneur et construisaient des temples.
En automne et en hiver l'eau se met à se figer et à geler.
Quand viennent les douces brises du printemps, la rigidité cesse et ce qui était dispersé dans les glaçons se réunit.
Il en va de même de l'esprit du peuple.
La dureté et l'égoïsme rendent le cœur rigide et cette rigidité le sépare de tout le reste.
L'égoïsme et la cupidité isolent les humains.
C'est pourquoi il faut qu'une émotion religieuse s'empare de leur cœur.
Il doit se dissoudre, pris d'un frisson sacré devant l'éternité, se sentir saisi d'émoi devant la présence pressentie du créateur commun de tous les êtres, et faire l'expérience de l'unité grâce à la puissance du sentiment de communion éprouvé lors du culte d'adoration rendu à la divinité.
4) Trait inférieur
Un six au commencement signifie :
Fortune.
Il vient en aide avec la force d'un cheval.
Le point qui importe ici est qu'avant même que la séparation ne se soit accomplie, les premiers symptômes en soient vaincus, et que les nuages soient dispersés avant même que l'orage et la pluie aient fait leur apparition.
En de tels moments où les divergences des sentiments commencent à se faire sentir et où les malentendus en sont la conséquence, il faut agir avec promptitude et vigueur pour dissiper les incompréhensions et les méfiances réciproques.
5) Second trait
Neuf à la deuxième place signifie :
Lors de la dissolution il court vers son appui.
Le remords disparaît.
Quand on découvre en soi qu'on commence à s'éloigner des autres, à éprouver de la misanthropie et de la mauvaise humeur, il importe de dissiper ces obstructions.
On doit se mettre intérieurement en route pour rejoindre son appui.
Un tel soutien de l'homme ne se trouve jamais dans la haine, mais toujours dans un jugement mesuré et juste sur les hommes, marié à de la bienveillance.
Si l'on retrouve ce regard libre sur l'humanité, une fois dissipée toute mauvaise humeur atrabilaire, toute occasion de remords disparaît.
6) Troisième trait
Six à la troisième place signifie :
Il dissout son moi.
Pas de remords.
Il est des circonstances où le travail est si pénible que l'on ne peut plus penser à soi-même.
On doit laisser entièrement de côté sa propre personne et disperser tout ce que le moi voudrait rassembler autour de lui pour établir une barrière contre les autres êtres.
Ce n'est que sur la base d'un grand renoncement que l'on acquiert la force nécessaire à de grandes tâches.
En plaçant notre but hors de nous dans une cause importante, nous pouvons atteindre ce point de vue.
7) Quatrième trait
Six à la quatrième place signifie :
Il se détache de son groupe.
Sublime fortune.
Par la dispersion on passe à l'accumulation.
C'est là ce que les hommes ordinaires ne pensent pas.
Lorsqu'on travaille à une tâche qui a une portée collective, on doit écarter toutes les amitiés privées.
Ce n'est que lorsqu'on se tient au-dessus des groupes que l'on accomplit une œuvre décisive.
Celui qui ose renoncer ainsi' à ce qui est proche gagnera ce qui est éloigné.
Toutefois, pour pouvoir comprendre cette manière de voir, il est nécessaire d'avoir une vaste vue d'ensemble des différents aspects de la vie et de leurs connexions, ce dont sont seuls capables les hommes sortant de l'ordinaire.
8) Cinquième trait
Neuf à la cinquième place signifie :
Ses grands cris dissolvent comme la sueur.
Dissolution.
Un roi séjourne sans blâme.
Aux époques de dispersion et de séparation générale, une grande pensée fournit le point autour duquel s'organise la guérison.
Tout comme la sueur qui dissout marque la phase critique d'une maladie, de même, aux époques d'obstruction générale, des pensées stimulantes constituent une véritable libération.
Les hommes ont un point autour duquel ils peuvent se rassembler : un homme à une place de commandement, capable de dissiper les malentendus.
9) Trait supérieur
Neuf en haut signifie :
Il dissout son sang.
S'en aller, se tenir à distance, sortir demeurent sans blâme.
Dissoudre le sang signifie dissoudre ce qui pouvait amener le sang et les blessures, c'est-à-dire éviter le danger.
Toutefois la pensée exprimée ici n'est pas que l'on évite les difficultés pour soi-même, mais que l'on délivre les êtres chers en les aidant à partir avant que le danger soit là, à se tenir à distance d'un danger déjà présent et à sortir d'un danger qui les a déjà assaillis.
De cette manière on agit correctement.
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