Ce terme, par lequel on a choisi de rendre l'adjectif allemand substantivé Das Schöpferische (litt. le créatif), désigne avant tout un principe et non une personne. Voir [ VoirPage 22 ] la note de R. WILHELM (N. d. T.).

Cet hexagramme est assigné au 4ème mois (mai-juin) au cours duquel la puissance lumineuse atteint son point culminant avant qu'avec le solstice ne commence le déclin de l'année.

Cf. Genèse II, 1 et suiv. où le déploiement des êtres individuels est également rattaché à la chute de la pluie.

Ce terme traduit "Li", pierre angulaire de l'enseignement de Confucius. Cette notion est très vaste et embrasse les différents aspects familiaux, sociaux, religieux de la vie. Aussi "rite" ne la rend-il que très imparfaitement. Cf. Li ki : le Livre des Bienséances et des Cérémonies, par Sébastien Couvreur, Cathasia, Paris, s. d. (1950) (N. d. T.).

Le créateur cause l'origine et la génération de tous les êtres. On peut en conséquence le dénommer ciel, puissance lumineuse, père, seigneur. La question se pose de savoir si le créateur est conçu par les Chinois sous une forme personnelle comme Zeus l'était chez les Grecs. La réponse est que, pour la mentalité chinoise, là n'est pas le plus important. Le principe divin créateur est en quelque sorte suprapersonnel. Il ne se rend perceptible et discernable que par sa toute-puissante activité. Toutefois il a, en quelque sorte, un extérieur qui est le ciel. Et le ciel a, comme tout être vivant, une conscience psychique de soi, qui est Dieu (le Souverain Suprême). Mais on parle très objectivement de l'ensemble comme du créateur (Schöpferisch).

Les traits sont comptés de bas en haut. Le trait initial est donc le plus inférieur. Si le consultant obtient un sept, le résultat est un trait fort qui entre dans l'édification de l'hexagramme, mais n'est pas muable et ne possède donc aucune signification individuelle. Si par contre le consultant obtient un neuf, le trait est "muable" : sa signification particulière est ainsi mise en valeur et il doit être considéré à part. Ceci vaut pour tous les autres traits forts du livre tout entier (et également pour les traits faibles déterminés par huit et six. N. d. T.). Dans chaque hexagramme les deux premiers traits signifient la terre, les deux suivants, le monde des hommes et les deux traits supérieurs, le ciel. (Pour plus de détails sur les neuf et les six, voir [ VoirPage 402 ] [N. d. T.]).

L' "homme noble" est celui qui, sorti de la masse des "hommes vulgaires" ou "inférieurs", n'a pas encore atteint le degré d'accomplissement du "saint sage". PHILASTRE et YÜAN-KUANG préfèrent parler de l' "homme doué" (N. d. T.).

Le trigramme supérieur est considéré comme "extérieur", le trigramme inférieur, comme "intérieur".

Sur ce caractère de la 3ème place, voir [ VoirPage 395 ] (N, d. T.).

Le cercle signifie que le trait considéré est un maître gouvernant l'hexagramme. Les maîtres constituants sont marqués par un carré. Pour l'explication de ces termes, voir [ VoirPage 399 ]. (N. d. T.)

Allem. Hiangabe : la propriété de ce qui se voue, s'abandonne, se consacre. Le terme a été rendu occasionnellement par "soumission" (N. d. T.).

Tandis que le trait supérieur de l'hexagramme "le créateur" traduit l'orgueil des Titans et doit être mis en parallèle avec la légende grecque d'Icare, le trait supérieur du deuxième hexagramme évoque le mythe de Lucifer qui s'élève contre la divinité suprême, ou le combat des puissances ténébreuses contre les dieux du Walhalla, qui se termine par le Crépuscule des dieux.

Une autre interprétation découle de la traduction suivante qui est également possible : Les difficultés s'accumulent. // Le cheval et le chariot changent de direction. // Si le brigand n'était pas

Le trigramme supérieur est considéré comme étant devant, et le trigramme inférieur comme étant derrière. Voir Livre II. (Note de la traduction anglaise.)

WILHELM utilise ici le terme de "gelassen" "abandonné "pour caractériser" l'attitude parfaite de l'homme qui a renoncé à sa volonté propre et s'en remet entièrement à la volonté du Ciel (N. d. T.).

Comparer le distique : "Vise toujours au Tout ; et, si tu ne peux être toi-même un tout, joins-toi à un tout en qualité de membre, pour le servir".

Le nom allemand de l'hexagramme "Auftreten" est entendu au sens premier et étymologique "treten auf : appuyer le pied, marcher sur" (anglais : to tread on). On notera en outre qu' "auftreten", de même que Liu, signifie à la fois "marcher" et "se conduire". Cf. le français : démarche (N. d. T.).

Le trait visé ici est le deuxième, centre du premier trigramme, qui est l'un des maîtres de l'hexagramme. Sur cette notion voir p 399 (N d. T.)

Comparer ce fragment d'Eschyle : "Le Ciel sacré sent le désir de pénétrer la Terre ; un désir prend la Terre de jouir de l'hymen : la pluie, du Ciel époux, descend comme un baiser vers la Terre, et la voilà qui enfante aux mortels les troupeaux qui vont paissant et le fruit de Déméter". (Éd. Dindorf, fr. 108 ; trad. Paul Mazon.) (N. d. T.)

Le nom de l'hexagramme est composé de deux caractères indiquant, l'un la grandeur, l'autre la possession. R. WILHELM traduit : "La possession de ce qui est grand" (Der Besitz von Grossem) tandis que la version anglaise de Mrs C. F. BAYNES porte : "The possession in great measure". (N. d. T.).

Le sens de l'hexagramme concorde avec la parole du Christ : "Bienheureux les doux, car ils posséderont la terre".

On pourrait penser que le n° 8 "la solidarité" est encore plus favorable, car un trait fort y rassemble cinq traits faibles. Et pourtant le jugement porté ici : "sublime réussite" est beaucoup plus faste. Cela provient de ce que les éléments maintenus ensemble par le puissant souverain ne sont là-bas que de simples sujets, tandis qu'ici le chef bienveillant a auprès de lui des hommes robustes et habiles.

Cette maxime sur la possession est identique à la parole de l'Évangile (Luc XVII, 33) : "Qui cherchera à sauver son âme la perdra, et qui la perdra lui donnera la vie".

Une autre traduction généralement reçue est la suivante : "Il ne se fie pas à son abondance. Pas de blâme". Cela voudrait dire que l'on évite les causes de blâme en possédant comme si l'on ne possédait pas. (Cf. I Cor VII, 31 : "Que ceux qui usent de ce monde soient comme s'ils n'en usaient pas véritablement". [N. d. T.].)

A l'image de la terre dont ce terme désigne la propriété. (Voir n° 2 K'ouen.) (N. d. T.)

Cf. Luc I, 48 : "Il a jeté les yeux sur la bassesse de sa servante. Car voici : désormais toutes les générations me diront bienheureuse". Marie, dans la bouche de qui ces paroles sont mises, est, on le sait, regardée par la tradition chrétienne comme la terre de la promesse où a germé le salut. (N. d. T.)

On notera dans cet hexagramme une série de parallélismes par rapport notamment à l'enseignement de l'Ancien et du Nouveau Testament. "Quiconque s'élève sera abaissé et quiconque s'abaisse sera élevé" (Matth. XXIII, 12). "Que toute vallée soit exhaussée, et que toute montagne et toute colline soient abaissées, que les coteaux se changent en plaines et les défilés étroits en vallons" (Isaïe XL, 4). "Dieu résiste aux superbes mais donne sa grâce aux humbles" (Jacques, IV, 6). La conception du jugement dernier chez les Parsis contient des traits semblables et l'idée grecque de la jalousie des dieux (Némésis) peut être rapprochée du dernier trait cité (On sait que le rôle de Némésis est de châtier la hybris ou démesure. [N. d. T.])

Le Livre des Transformations contient peu d'hexagrammes où tous les traits soient favorables, comme c'est le cas dans l'hexagramme : "L'humilité". Cela montre bien le prix que la sagesse chinoise attache à cette vertu.

En Europe, l'attitude de Goethe après les guerres napoléoniennes illustre cette manière d'agir.

Dans ce chapitre, on a rendu par "coutume" et "usage" le terme allemand Sitte qui correspond à "Li" et qui est traduit ailleurs par "rites". Voir p 21, note 4 (N. d. T.).

Ce "sens" est le Tao. Voir à ce sujet, [ VoirPage 336 ], note 1 (N. d. T.).

Sur ce caractère du troisième trait, voir [ VoirPage 396 ] (N. d. T.).

Cette notion d'une objectivité obtenue par l'introspection est propre à déconcerter le lecteur moderne. Elle appartient pourtant à l'enseignement de toutes les voies de réalisation intérieure, tant occidentales qu'orientales. C'est l' "ouverture de l'oeil du coeur" – ou suivant l'expression paulinienne, l'illumination des yeux du coeur (Eph. I, 17) – qui permet de voir les vraies choses. C'est, dans la terminologie de C. G. JUNG, la substitution de l'autorité supérieure du Soi objectif et selon toute apparence, illimité à celle du moi subjectif et borné. (N. d. T.).

C'est-à-dire un trait faible à une place forte. Voir Livre II [ VoirPage 396 ] (N. d. T.).

Indépendamment du sens général de l'hexagramme, les traits sont individuellement expliqués comme suit : le premier et le sixième subissent le châtiment, tandis que les autres ont pour rôle de l'infliger. (Cf. les trais correspondants du n°4 : Mong [la folie juvénile].)

1) Il existe une autre interprétation fondée sur l'idée : "en haut, le soleil, en bas le mouvement". Elle voit dans l'hexagramme, en bas, un marché grouillant de mouvement, tandis que le soleil se tient haut dans le ciel. Il s'agit d'un marché alimentaire. La viande signifie les aliments. L'or et les flèches sont des articles de commerce. La disparition du nez est la disparition de l'odorat, c'est-à-dire que le consultant n'est pas cupide. Le poison signifie les dangers des richesses, etc.

) Confucius observe à propos de la première ligne : "Le vulgaire ne rougit pas de l'absence d'amour et n'a pas l'injustice en horreur. Si aucun avantage ne lui fait signe, il ne bouge pas. S'il n'est pas intimidé, il ne s'améliore pas. Mais s'il est conduit au bien dans les petites choses, il est attentif dans les grandes. C'est une chance pour les hommes vulgaires."

La traduction anglaise s'écarte ici du texte allemand, sans doute dans un souci de clarté plus grande : "On est sous le charme de la grâce et de l'humeur pleine de mollesse qu'engendre le vin". (N. d. T.)

Comparer : "Elle (La reine) est présentée au roi, suivie de jeunes filles, ses compagnes... On les introduit au milieu des réjouissances et de l'allégresse, elles entrent dans le palais du roi." Psaume XLV, 15-16. (N. d. T.)

Comme l'indique clairement le contexte, cette sentence vise l'état de pure spontanéité, ou les mouvements, issus d'une source supérieure à l'ego, sont conformes à la volonté du ciel. (N. d. T.)

Voir Livre II [ VoirPage 307 ]. (N. d. T.)

La traduction habituelle "deux bols de riz" a été corrigée d'après les commentaires chinois.

Par une coïncidence curieuse et digne de remarque le feu et le culte de la vache sont ici associés tout comme dans la religion des Parsis.

Comparer cette sentence et les suivantes avec la série analogue du n° 52 (N. d. T.)

La pensée exprimée dans cet hexagramme évoque la parole de Jésus : "Et moi, je vous dis de ne pas résister au mal". (Math. V, 39.)

La pensée exprimée ici évoque le combat nocturne de Jacob avec l'ange à Péniel (Genèse XXXII) et la parole de Jacob à son adversaire : "Je ne te laisserai pas aller que tu ne m'aies béni".

C'est le thème traité plus en détail dans "La Grande Étude" (Ta Houo).

Au sens d' "intérieurement disponible", "abandonné à la volonté céleste". Voir n° 5 [ VoirPage 44 ] ; note 2. (N. d. T.)

Cet hexagramme et le suivant sont respectivement considérés comme des modifications des n°s 11, Tai, "La paix" et 12, Pi, "La stagnation".

Cf. L'obole de la veuve dans l'évangile de St Luc.

Cf. le conte de Goethe (traduit en français par OSWALD WIRTH sous le titre "Le serpent vert", 2ème éd. Laval, 1964) dans lequel la phrase : "Les temps sont accomplis" est répétée trois fois avant que se produise la grande transformation.

All. Das heiratende Mädchen, rendu précédemment par "L'épousée".

Le nom chinois de l'hexagramme comme le terme allemand qui le traduit impliquent à la fois les notions de sérénité, de gaîté et de joie (allemand das Heitere). On a utilisé ici, suivant le contexte, l'une ou l'autre de ces notions. (N. d. T.)

R. WILHELM joue ici sur la parenté des deux mots allemands : lösen dissoudre et erlôsen : sauver, libérer. (N. d. T.)

Voir [ VoirPage 396 ] : Le caractère des traits. (N, d. T.)

On notera la différence de cette situation par rapport à celle figurée dans le premier trait de l'hexagramme précédent.