. KO / LA REVOLUTION, LA MUE (49)

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En haut

TOUEÏ

LE JOYEUX, LE LAC

En bas

LI

CE QUI S'ATTACHE, LE FEU

Le sens primitif du caractère désignant l'hexagramme est celui d'une peau de bête qui se transforme en muant au cours de l'année. A partir de là le terme est appliqué aux mues qui se produisent dans la vie de l'Etat, aux grandes révolutions liées à un changement de régime. Les deux signes dont l'union forme l'hexagramme sont, comme dans K'ouei "L'opposition" (N°38), les deux plus jeunes filles, Li et Touei. Mais, tandis que dans K'ouei la plus âgée des deux se tient en haut et qu'il n'en résulte pour l'essentiel qu'une opposition de tendances, ici c'est la plus jeune qui occupe la place supérieure et les effets s'affrontent mutuellement ; les forces se combattent comme le feu et l'eau (le lac), chacune cherchant à détruire l'autre. D'où l'idée de révolution.

LE JUGEMENT:

LA RÉVOLUTION. En ton jour tu rencontres foi.

Sublime succès favorisant par la persévérance.

Le remords se dissipe.

Les révolutions politiques sont chose excessivement grave. On ne doit les engager qu'en cas d'extrême nécessité, quand il ne reste plus d'autre issue. Tout le monde n'est pas appelé à une telle action, mais seulement

celui qui a la confiance du peuple, et il ne l'entreprendra que si les temps sont mûrs.

Il faut dans une telle affaire procéder de la façon correcte de manière à réjouir le peuple et à éviter les excès en l'éclairant. On doit en outre demeurer exempt de toute visée égoïste et venir réellement en aide aux besoins du peuple. Alors seulement on n'a pas à se repentir. Les temps changent, et avec eux les exigences. Ainsi changent les saisons au cours de l'année. Il y a aussi dans l'année de l'univers un printemps et un automne des peuples et des nations qui exigent des transformations sociales.

L'IMAGE:

Dans le lac est le feu : image de la RÉVOLUTION.

Ainsi l'homme noble règle le calendrier

et clarifie les temps.

Le feu au-dessous et le lac au-dessus se combattent et se détruisent mutuellement. Ainsi, le cours de l'année donne également lieu au combat de la force lumineuse et de la force obscure qui se déroule dans les changements des saisons. L'homme se rend maître des transformations de la nature quand il reconnaît leur régularité et divise le cours du temps en conséquence. C'est ainsi que l'ordre et la clarté sont introduits dans l'apparence chaotique de la succession temporelle et que l'on peut s'adapter, même par avance, aux exigences des différentes époques.

LES TRAITS:

Neuf au commencement signifie :

On est enveloppé dans la peau d'une vache jaune.

On ne doit entreprendre des changements que lorsqu'il n'y a plus d'autre possibilité. C'est pourquoi la plus extrême réserve est d'abord nécessaire. On doit se rendre intérieurement ferme, se modérer – le jaune est la couleur du milieu, la vache est le symbole de la docilité – et ne rien entreprendre tout d'abord, car toute offensive prématurée a des conséquences fâcheuses.

Six à la deuxième place signifie :

En ton jour tu peux causer une révolution.

Le départ apporte la fortune. Pas de blâme.

Quand on a tout tenté sans succès pour réaliser des réformes, la nécessité d'une révolution se fait sentir. Cependant une telle révolution radicale doit être bien préparée. Il faut qu'il y ait là un homme possédant les capacités voulues et la confiance du peuple. On pourra se tourner vers un tel homme. Cela apporte la fortune et ne constitue pas une faute. Ce qui importe avant tout est l'attitude intérieure envers l'ordre nouveau qui va s'établir. On doit pour ainsi dire aller au-devant de lui. Ce n'est qu'ainsi qu'il sera préparé.

Neuf à la troisième place signifie :

Le départ apporte l'infortune. La persévérance apporte le danger.

Si des bruits de révolution ont circulé à trois reprises,

on peut s'y fier et l'on rencontrera foi.

Lorsque le changement est nécessaire il y a trois défauts à éviter. Le premier est une hâte excessive et imprévoyante qui est liée à l'infortune. L'autre est une hésitation conservatrice à l'excès qui est également dangereuse. On ne doit pas écouter toute parole invitant au changement de l'ordre de choses existant. Cependant il ne faut pas non plus refuser de prêter l'oreille à des réclamations répétées et bien fondées. Lorsque le mot de révolution a été prononcé trois fois devant quelqu'un et qu'il l'a bien pesé, il peut s'y fier et agir en conséquence [ 50 ].

Neuf à la quatrième place signifie :

Le remords se dissipe. On rencontre foi. Changer l'ordre de l'Etat apporte la fortune.

Cf. le conte de Goethe (traduit en français par OSWALD WIRTH sous le titre "Le serpent vert", .2ème éd. Laval, [ 1964 ]) dans lequel la phrase : "Les temps sont accomplis" est répétée trois fois avant que se produise la grande transformation.

Des changements radicaux exigent l'autorité nécessaire. On doit posséder la force intérieure du caractère et occuper un poste influent. Il faut que ce que l'on fait corresponde à une vérité supérieure et n'émane pas de motifs arbitraires ou mesquins. On obtient alors une grande fortune. Lorsqu'une telle vérité intérieure fait défaut à la base d'une révolution, celle-ci est toujours mauvaise et ne réussira pas, car les hommes ne donnent en définitive leur soutien qu'à des entreprises dont ils sentent instinctivement la légitimité.

Neuf à la cinquième place signifie :

Le grand homme change comme un tigre.

Avant même d'interroger l'oracle, il rencontre foi.

Une peau de tigre avec ses raies noires bien visibles sur fond jaune, montre nettement son dessin de loin. Il en va de même des révolutions que réalise un grand homme. On voit alors apparaître des lignes directrices grandes et visibles que chacun peut comprendre. C'est pourquoi le grand homme n'a pas besoin de commencer par interroger l'oracle car le peuple vient à lui d'une façon toute spontanée.

Six en haut signifie :

L'homme noble change comme une panthère.

L'homme vulgaire mue de visage.

Le départ apporte l'infortune.

Demeurer persévérant apporte la fortune.

Après que les grandes questions fondamentales ont été réglées, il reste encore à mener à bien des réformes de détail et des achèvements mineurs. Ceux-ci peuvent être comparés aux taches d'une peau de panthère, également visibles mais plus petites. Par suite, un changement se produit également chez les hommes vulgaires. Ils muent eux aussi conformément au changement général. Cette mue, il est vrai, n'est pas très profonde, mais il ne fallait pas en attendre davantage. On doit se contenter du possible. Si l'on voulait aller trop loin et atteindre trop de choses, on tomberait dans l'inquiétude et l'infortune. Car ce vers quoi l'on doit tendre dans une grande

révolution, ce sont des conditions claires et précises qui assurent une sécurité générale dans la limite des possibilités de l'époque.

KO / LA REVOLUTION, LA MUE 49

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Trigrammes nucléaires
K'IEN
—————————
et SOUEN
——————— —Le maître de l'hexagramme est le neuf à la cinquième place, car on doit demeurer à la place d'honneur pour avoir l'autorité nécessaire en vue d'une révolution. Celui qui est central et correct est capable de tirer tout le profit possible d'une telle révolution. C'est pourquoi il est dit de ce trait : " Le grand homme change comme un tigre ".
L'ordre de succession
L'érection d'un puits doit nécessairement subir des mues avec le temps ; c'est pourquoi vient ensuite l'hexagramme : LA RÉVOLUTION.
Un puits doit être nettoyé de temps à autre afin de ne pas s'envaser. C'est pourquoi l'hexagramme : " Le puits", qui signifie une érection stable, est suivi de l'hexagramme "La révolution " qui montre la nécessité de modifier les institutions établies depuis longtemps pour les empêcher de se figer.
La connexion des hexagrammes entre eux
LA RÉVOLUTION signifie l'enlèvement de ce qui avait vieilli. [706]
L'hexagramme est organisé de telle sorte que les effets des deux trigrammes vont au-devant les uns des autres ; il en résulte nécessairement une révolution. Le feu au-dessous est attisé par le trigramme nucléaire Souen qui signifie le vent ou le bois. Le trigramme nucléaire supérieur K'ien procure la fermeté indispensable. Tout le mouvement de l'hexagramme est dirigé vers le haut.

LE JUGEMENT:

LA RÉVOLUTION. En ton jour tu rencontres foi.
Sublime succès, favorisant par la persévérance.
Le remords se dissipe.
Commentaire sur la décision
LA RÉVOLUTION. L'eau et le feu s'atténuent l'un l'autre. Deux sueurs habitent ensemble, mais leurs manières de voir ne s'accordent pas. Cela signifie : la révolution.
"En ton jour tu rencontres foi" : on opère une révolution et, ce faisant, on rencontre la confiance.

Illumination et, par là, gaîté :
tu crées un grand succès par la justice.
Lorsque, dans une révolution, on atteint ce qui est juste, " le remords se dissipe ".
Le ciel et la terre opèrent la révolution et les quatre saisons s'accomplissent de cette manière.
Tang et Wou 47 ont opéré des révolutions politiques en étant abandonnés au Ciel et en accord avec les hommes.
Grand, en vérité, est le temps de la révolution. [707]
La mue repose sur des lois déterminées, elle est préparée à l'avance. Il doit en être de même des révolutions politiques. L'expression " En ton jour" est une allusion à l'un des dix signes cycliques, comme c'était le cas dans l'hexagramme Kou, "le travail sur ce qui est corrompu " (n° 18). Les dix signes cycliques sont : 1. Kia. 2. Yi. 3. Ping. 4. Ting. 5. Wou. 6. Ki. 7. Kong. 8. Sin. 9. Jen. 10. Kouei. Dans l'hexagramme n° 18 le .8ème de ces signes, Sin, possède le sens secondaire de renouvellement et le .7ème , Kong,
Tang est " Celui qui achève". Wou était le fils du roi Wen, le duc de Tchéou. (N.d.T.) signifie changer. Celui qui précède est Ki. Par conséquent le jour où le changement va se produire on rencontre foi (d'où l'accent mis sur ton : Ki signifie également "propre ") 48. Si l'on combine les signes cycliques avec les huit trigrammes mis en relation avec les points cardinaux, selon la disposition du ciel postérieur (ordre intérieur au monde), on voit que Ki est au sud-ouest avec K'ouen (la terre), à mi-chemin entre Touei à l'ouest et Li au sud, c'est-à-dire entre les deux trigrammes qui se combattent et s'atténuent mutuellement. La terre au centre équilibre ses influences de sorte que la clarté du feu (Li) et la gaîté de l'eau (Touei) peuvent se manifester séparément. D'où l'illumination et la gaîté nécessaires pour obtenir la confiance du peuple indispensable à une révolution.

Tout comme les révolutions s'accomplissent dans la nature suivant des lois déterminées et produisent ainsi le cours circulaire de l'année, les révolutions politiques qui peuvent parfois devenir nécessaires pour abolir un état de choses corrompu doivent observer des règles fixes :
1 On doit pouvoir attendre le juste moment.
2 On doit procéder de la façon convenable de manière à mettre la sympathie populaire de son côté et à éviter les excès.
3 On doit être totalement exempt de visées personnelles et correct.
4 Le changement doit correspondre à un besoin réel. Telles étaient les caractères des révolutions accomplies par les empereurs Tang et Wou. [708]


L'IMAGE:

Dans le lac est le feu : image de LA RÉVOLUTION.
Ainsi l'homme noble règle le calendrier et clarifie les temps.
Le feu dans le lac opère une révolution. L'eau éteint le feu et le feu évapore l'eau. La mise en ordre du calendrier est suggérée par le trigramme
Au sens de l'allemand eigen et de l'anglais : own. Ce renforcement du possessif a été négligé dans la traduction française, qu'il eût alourdie sans profit. (N.d.T.) Touei qui signifie un magicien, un faiseur de calendrier. La clarification est suggérée par le trigramme Li qui a pour propriété la clarté.


LES TRAITS:



Neuf au commencement :
a. On est enveloppé dans la peau d'une vache jaune.
b. " On est enveloppé dans la peau d'une vache jaune ". On ne doit pas agir ainsi.
La vache figure parmi les animaux correspondant au trigramme Li. La peau (Ko) est suggérée par le nom de l'hexagramme qui signifie " peau" ou "mue ". Le jaune est la couleur du deuxième trait, qui est le trait central, par lequel le premier est tenu ferme. En lui-même le trait est fort. Le trigramme Li, auquel il appartient, pousse vers le haut ; aussi il pourrait être tenté de déclencher une révolution. Mais le neuf à la quatrième place n'est pas en relation avec lui, pas plus que le six à la deuxième place, si bien que le moment d'agir n'est pas encore venu.


Six à la deuxième place :
a. En ton jour tu peux causer une révolution. Le départ apporte la fortune. Pas de blâme.
b. " En ton jour, tu peux causer une révolution ". L'action apporte un beau succès.
Le trait est correct, central et lumineux. La place est celle du fonctionnaire. Dans la direction du haut, il est en [709] relation de correspondance avec le maître de l'hexagramme, le neuf à la .5ème place ; c'est pourquoi il a la possibilité d'agir avec succès. C'est ici le moment que

LE JUGEMENT:
d'ensemble désigne comme le moment convenable où l'on rencontre foi. La signification de " ton jour " (Ki ji) a été commentée plus haut. La constellation est ici particulièrement frappante. Le jour est suggéré par le trigramme Li, le trait central est la place correspondant à la terre qui est au sud-ouest auprès de Li (l'ouest). Neuf à la troisième place :
a. Le départ apporte l'infortune.
La persévérance apporte le danger.
Si des bruits de révolution ont circulé à trois reprises, on peut s'y fier et l'on rencontrera foi.

b. " Si des bruits de révolution ont circulé à trois reprises, on peut s'y fier " :
Si on ne le faisait pas, jusqu'où laisserait-on aller les choses ?
Le trait est fort et lumineux à la place du passage, mais ces circonstances même suggèrent le danger d'une hâte excessive. C'est pourquoi il importe d'attendre que le moment soit venu. La relation avec le trait du haut n'entre pas ici en ligne de compte, car celui-ci est déjà lié au .5ème trait. Aussi une progression prématurée amènerait le danger. Quand le feu entend faire quelque chose contre l'eau, il doit agir avec une résolution totale. Le succès n'est possible que si les trois traits demeurent fermement unis.


Neuf à la quatrième place :
a. Le remords se dissipe. On rencontre foi.
Changer l'ordre de l'Etat apporte la fortune.
b. La fortune obtenue en changeant l'ordre de l'Etat repose sur le fait que la conviction rencontre la confiance. [710]

En tant que trait fort à une place faible le trait est harmonieusement équilibré. Il est de même nature que le maître de l'hexagramme et allié à lui, c'est pourquoi il rencontre foi. Le moment du changement est arrivé. Quand le texte ne parle pas seulement de révolution, mais de changement et de modification, cela veut dire que la révolution désigne seulement l'enlèvement de ce qui est vieux, mais que la modification indique en même temps l'introduction de ce qui est nouveau. Neuf à la cinquième place :
a. Le grand homme change comme un tigre.
Avant même d'interroger l'oracle il rencontre foi.
b. " Le grand homme change comme un tigre " : sa marque est claire.
Le trait est en relation avec le six à la deuxième place, et par suite il a la clarté de Li à sa disposition. Le trigramme Touei au centre duquel se trouve le trait se tient à l'ouest, qui est la place du tigre blanc. La saison correspondante de l'année est l'automne, où les animaux changent de pelage.


Six en haut :
a. L'homme noble change comme une panthère.
L'homme vulgaire mue de visage.
Le départ apporte l'infortune. Demeurer persévérant apporte la fortune.
b. " L'homme noble change comme une panthère ". Sa marque est plus fine.
"L'homme vulgaire mue de visage" : il est plein d'abandon et obéit au prince.
Le trait est en relation d'entraide avec le maître de l'hexagramme, c'est pourquoi on lui assigne la tâche de mener [711] à bien des détails précis. Les taches de la panthère sont plus fines que celles du tigre. L'homme vulgaire change au moins extérieurement sous l'influence puissante de l'homme noble.

1) L'Hexagrame :

Ko / La Révolution (la Mue)

En haut Touei : Le Joyeux, le Lac.
En bas Li : Ce qui s'attache, le Feu.
Le sens primitif du caractère désignant l'hexagramme est celui d'une peau de bête qui se transforme en muant au cours de l'année.
A partir de là le terme est appliqué aux mues qui se produisent dans la vie de l'Etat, aux grandes révolutions liées à un changement de régime.
Les deux signes dont l'union forme l'hexagramme sont, comme dans K'ouei « L'opposition »
(n° 38) , les deux plus jeunes filles, Li et Touei.
Mais, tandis que dans K'ouei la plus âgée des deux se tient en haut et qu'il n'en résulte pour l'essentiel qu'une opposition de tendances, ici c'est la plus jeune qui occupe la place supérieure et les effets s'affrontent mutuellement; les forces se combattent comme le feu et l'eau (le lac) , chacune cherchant à détruire l'autre.
D'où l'idée de révolution.

2) Le Jugement :

LA RÉVOLUTION.
En ton jour tu rencontres foi.
Sublime succès favorisant par la persévérance.
Le remords se dissipe.
Les révolutions politiques sont chose excessivement grave.
On ne doit les engager qu'en cas d'extrême nécessité quand il ne reste plus d'autre issue.
Tout le monde n'est pas appelé à une telle action, mais seulement celui qui a la confiance du peuple, et il ne l'entreprendra que si les temps sont mérs.
Il faut dans une telle affaire procéder de la façon correcte de manière à réjouir le peuple et à éviter les excès en l'éclairant.
On doit en outre demeurer exempt de toute visée égoïste et venir réellement en aide aux besoins du peuple.
Alors seulement on n'a pas à se repentir.
Les temps changent et avec eux les exigences.
Ainsi changent les saisons au cours de l'année.
Il y a aussi dans l'année de l'univers un printemps et un automne des peuples et des nations qui exigent des transformations sociales.

3) L'Image :

Dans le lac est le feu :
Image de la RÉVOLUTION.
Ainsi l'homme noble règle le calendrier et clarifie les temps.
Le feu au-dessous et le lac au-dessus se combattent et se détruisent mutuellement.
Ainsi, le cours de l'année donne également lieu au combat de la force lumineuse et de la force obscure qui se déroule dans les changements des saisons.
L'homme se rend maître des transformations de la nature quand il reconnaît leur régularité et divise le cours du temps en conséquence.
C'est ainsi que l'ordre et la clarté sont introduits dans l'apparence chaotique de la succession temporelle et que l'on peut s'adapter, même par avance aux exigences des différentes époques.

4) Trait inférieur

Neuf au commencement signifie :
On est enveloppé dans la peau d'une vache jaune.
On ne doit entreprendre des changements que lorsqu'il n'y a plus d'autre possibilité.
C'est pourquoi la plus extrême réserve est d'abord nécessaire.
On doit se rendre intérieurement ferme, se modérer - le jaune est la couleur du milieu, la vache est le symbole de la docilité et ne rien entreprendre tout d'abord, car toute offensive prématurée a des conséquences fâcheuses.

5) Second trait

Six à la deuxième place signifie :
En ton jour tu peux causer une révolution.
Le départ apporte la fortune.
Pas de blâme.
Quand on a tout tenté sans succès pour réaliser des réformes, la nécessité d'une révolution se fait sentir.
Cependant une telle révolution radicale doit être bien préparée.
Il faut qu'il y ait là un homme possédant les capacités voulues et la confiance du peuple.
On pourra se tourner vers un tel homme.
Cela apporte la fortune et ne constitue pas une faute.
Ce qui importe avant tout est l'attitude intérieure envers l'ordre nouveau qui va s'établir.
On doit pour ainsi dire aller au-devant de lui.
Ce n'est qu'ainsi qu'il sera préparé.

6) Troisième trait

Neuf à la troisième place signifie :
Le départ apporte l'infortune.
La persévérance apporte le danger.
Si des bruits de révolution ont circulé à trois reprises, on peut s'y fier et l'on rencontrera foi.
Lorsque le changement est nécessaire il y a trois défauts à éviter.
Le premier est une hâte excessive et imprévoyante qui est liée à l'infortune.
L'autre est une hésitation conservatrice à l'excès qui est également dangereuse.
 
On ne doit pas écouter toute parole invitant au changement de l'ordre de choses existant.
Cependant il ne faut pas non plus refuser de prêter l'oreille à des réclamations répétées et bien fondées.
Lorsque le mot de révolution a été prononcé trois fois devant quelqu'un et qu'il l'a bien pesé, il peut s'y fier et agir en conséquence.

7) Quatrième trait

Neuf à la quatrième place signifie :
Le remords se dissipe.
On rencontre foi.
Changer l'ordre de l'Etat apporte la fortune.
Des changements radicaux exigent l'autorité nécessaire.
On doit posséder la force intérieure du caractère et occuper un poste influent.
Il faut que ce que l'on fait corresponde à une vérité supérieure et n'émane pas de motifs arbitraires ou mesquins.
On obtient alors une grande fortune.
Lorsqu'une telle vérité intérieure fait défaut à la base d'une révolution, celle-ci est toujours mauvaise et ne réussira pas, car les hommes ne donnent en définitive leur soutien qu'à des entreprises dont ils sentent instinctivement la légitimité.

8) Cinquième trait

Neuf à la cinquième place signifie :
Le grand homme change comme un tigre.
Avant même d'interroger l'oracle, il rencontre foi.
Une peau de tigre avec ses raies noires bien visibles sur fond jaune montre nettement son dessin de loin.
Il en va de même des révolutions que réalise un grand homme.
On voit alors apparaître des lignes directrices grandes et visibles que chacun peut comprendre.
C'est pourquoi le grand homme n'a pas besoin de commencer par interroger l'oracle car le peuple vient à lui d'une façon toute spontanée.

9) Trait supérieur

Six en haut signifie :
L'homme noble change comme une panthère.
L'homme vulgaire mue de visage.
Le départ apporte l'infortune.
Demeurer persévérant apporte la fortune.
Après que les grandes questions fondamentales ont été réglées, il reste encore à mener à bien des réformes de détail et des achèvements mineurs.
Ceux-ci peuvent être comparés aux taches d'une peau de panthère, également visibles mais plus petites.
Par suite, un changement se produit également chez les hommes vulgaires.
Ils muent eux aussi conformément au changement général.
Cette mue, il est vrai, n'est pas très profonde, mais il ne fallait pas en attendre davantage.
On doit se contenter du possible.
Si l'on voulait aller trop loin et atteindre trop de choses, on tomberait dans l'inquiétude et l'infortune.
Car ce vers quoi l'on doit tendre dans une grande révolution, ce sont des conditions claires et précises qui assurent une sécurité générale dans la limite des possibilités de l'époque.