1) L'Hexagrame :
Hiai / La Libération
En haut
Tchen : L'Ébranlement, le Tonnerre
En bas
K'an : L'Insondable, l'Eau
Le mouvement sort ici du danger.
L'obstacle est écarté, les difficultés sont conçues comme étant en cours de solution.
La libération n'est pas encore achevée, elle ne fait juste que de commencer et ses différents stades sont représentés dans l'hexagramme.
2) Le Jugement :
LA LIBÉRATION.
Le sud-ouest est avantageux.
Quand il n'y a plus d'endroit où l'on doive aller, le retour est source de fortune.
Quand il y a encore un endroit où l'on doive aller, c'est alors la hâte qui est source de fortune.
Il s'agit d'une époque où les tensions et les complications commencent à se résoudre.
En de tels moments, il importe de faire retour le plus vite possible aux conditions habituelles : telle est la signification du sud-ouest.
De pareilles époques de revirement sont très importantes.
Tout comme une pluie libératrice met fin à la tension de l'atmosphère et fait éclore tous les bourgeons, le temps où l'on est libéré d'une charge accablante exerce sur la vie un effet de délivrance et de stimulation.
Une chose toutefois est importante : en de tels moments, il ne faut pas vouloir outrer son triomphe.
Il convient de ne pas pénétrer plus loin qu'il n'est nécessaire.
Dès que la libération est obtenue, revenir à l'ordre de la vie est source de fortune.
S'il demeure encore des restes qu'il faille achever de traiter, il importe d'en finir au plus vite afin de faire table nette et de ne laisser s'introduire aucun retard.
3) L'Image :
Le tonnerre et la pluie surviennent :
Image de la LIBÉRATION.
Ainsi l'homme noble pardonne les fautes et absout le péché.
L'orage a pour effet de purifier l'air.
L'homme noble fait de même à l'égard des fautes et des péchés des humains qui provoquent des états de tension.
Il opère la libération par la clarté.
Toutefois, lorsque les défauts ont été mis en lumière, il ne s'y attarde pas, mais il passe simplement par-dessus les fautes et les transgressions involontaires, de même que le tonnerre s'évanouit, et il absout le péché, comme l'eau purifie toutes choses de la saleté.
4) Trait inférieur
Six au début signifie :
Sans blâme.
On ne prononce que peu de paroles, ce qui correspond à la situation.
L'obstruction a pris fin, la libération est là.
On reprend des forces dans le calme et l'on se tient tranquille.
C'est tout à fait l'attitude convenable après que des difficultés ont été surmontées.
5) Second trait
Neuf à la deuxième place signifie :
On tue trois renards dans le champ et l'on reçoit une flèche jaune.
La persévérance est source de fortune.
L'image est empruntée à la chasse.
Le chasseur prend trois renards rusés et obtient en récompense une flèche jaune.
Les obstacles de la vie publique sont les renards perfides, les flatteurs qui cherchent à influencer le souverain.
Ils doivent être écartés avant que la libération puisse avoir lieu.
Mais le combat ne doit pas être mené avec des armes mal adaptées.
La couleur jaune évoque la mesure et le milieu que l'on doit garder quand on s'avance contre les ennemis, tandis que la flèche représente la direction juste.
Quand on se voue de tout son cœur à la tâche de la libération, on reçoit de sa rectitude intérieure une force telle qu'elle agit contre tout ce qui est faux et vulgaire.
6) Troisième trait
Six à la troisième place signifie :
Quand un homme porte une charge sur son dos
et malgré cela voyage en char,
il incite par là les voleurs à s'approcher.
La persévérance conduit à l'humiliation.
Un homme est sorti de conditions misérables; il est parvenu à une situation aisée et se trouve libéré du besoin.
Mais si, à la manière d'un parvenu, il cherche à prendre ses aises sans pour autant s'adapter intérieurement aux conditions nouvelles, il attire par là les voleurs, et s'il continue ainsi il est sér de parvenir à l'humiliation.
Confucius dit à ce sujet : « Porter une charge sur le dos est le propre d'un homme vulgaire.
Un char est la propriété d'un homme éminent.
Quand un homme vulgaire utilise le bien d'un homme éminent, les voleurs songent à le lui ôter.
Quand quelqu'un est insolent devant ses supérieurs et dur pour ses inférieurs, les voleurs songent à l'attaquer.
Une surveillance relâchée pousse les voleurs à commettre un vol.
L'élégante parure d'une jeune fille incite à lui dérober sa vertu.
»
7) Quatrième trait
Neuf à la quatrième place signifie :
Libère-toi de ton gros orteil.
Alors le compagnon s'approche et tu peux te fier à lui.
Aux époques d'immobilité, il arrive que les hommes vulgaires s'attachent à un homme supérieur et, grâce au contact quotidien et à l'accoutumance qu'il crée, ils entrent dans son intimité et se rendent indispensables, de même que le gros orteil est indispensable au pied auquel il facilite la marche.
Mais lorsqu'approche le temps de la délivrance avec son appel à l'action, on doit se libérer de ces gens rencontrés par hasard avec lesquels on ne possède pas de lien intérieur.
Sinon en effet les amis qui partagent nos sentiments, auxquels nous pouvons nous fier véritablement et en compagnie desquels nous pourrions mener à bien une entreprise, resteront à l'écart, pleins de méfiance.
8) Cinquième trait
Six à la cinquième place signifie :
Si seulement l'homme noble peut se libérer lui-même, cela apporte la fortune.
Il montre ainsi au vulgaire que pour lui l'affaire est sérieuse.
Les temps de libération réclament de la résolution intérieure.
Les hommes vulgaires ne doivent pas être éloignés par des interdictions ou des moyens extérieurs.
Si l'on veut se défaire d'eux, on doit tout d'abord se détacher complètement d'eux intérieurement, car ils remarquent d'eux-mêmes le sérieux que l'on témoigne et ils se retirent.
9) Trait supérieur
Six en haut signifie :
Le prince tire un faucon sur un mur élevé.
Il l'abat.
Tout est avantageux
Le faucon sur un mur élevé est l'image d'un homme vulgaire devenu puissant et occupant un poste élevé, qui fait obstacle à la délivrance.
Il s'oppose à l'influence libératrice par son action intérieure, car il est endurci dans sa méchanceté.
Il doit être énergiquement écarté, et cela exige l'emploi des moyens adéquats.
Confucius dit à ce sujet : « Le faucon est le but de la chasse.
L'arc et la flèche sont les instruments et les moyens.
Le tireur est l'homme, qui doit utiliser correctement les moyens en vue d'atteindre le but.
L'homme noble cache les moyens dans sa personne.
Il attend le moment et ensuite il agit.
Comment dès lors tout n'irait-il pas très bien ? Il agit et il est libre.
C'est pourquoi il lui suffit de sortir et il abat le gibier.
Il en est ainsi de l'homme qui agit après avoir mis au point les moyens.
»
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