HOUAN / LA DISSOLUTION (LA DISPERSION) 59

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Trigrammes nucléaires
KEN
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et TCHEN
— —— ————Le maître de l'hexagramme est le neuf à la cinquième place, parce que seule une personne occupant une place [765] d'honneur peut mettre de l'ordre à une dissolution qui atteint la terre entière. Toutefois le neuf à la deuxième place est à l'intérieur pour renforcer les fondations et le six à la quatrième place est en relation d'accueil avec le neuf à la cinquième place pour compléter l'oeuvre de ce trait. En conséquence ces deux traits ont également des fonctions importantes à l'intérieur de l'hexagramme. C'est pourquoi il est dit dans le Commentaire sur la décision : " Le ferme vient et ne s'épuise pas. " Le malléable reçoit une place à l'extérieur et celui qui se trouve au]dessus est en harmonie avec lui.
L'ordre de succession
Après la joie vient la dispersion. C'est pourquoi vient ensuite l'hexagramme de LA DISSOLUTION. Dissolution signifie dispersion.
La connexion des hexagrammes entre eux
LA DISSOLUTION signifie la dispersion.
Jugements annexés
Ils creusèrent des troncs d'arbre pour en faire des bateaux et durcirent le bois au feu pour en faire des rames. L'utilité des bateaux et des rames fut de permettre les communications. Ils tirèrent sans doute cette invention de l'hexagramme LA DISPERSION.
Cet hexagramme a une double signification. La première est suggérée par l'image du vent au-dessus de l'eau, indiquant que la glace et la rigidité sont brisées. La seconde signification est la pénétration : Souen pénètre dans K'an, l'insondable, indiquant la dispersion, la division. Comme pour compenser le processus de rupture, le travail de réunification se présente de lui-même ; cette signification est également contenue dans l'hexagramme. [766]


L'IMAGE:
du bois au-dessus de l'eau donne naissance à l'idée de bateau.


LE JUGEMENT:

LA DISSOLUTION. Succès.
Le roi s'approche de son temple.
Il est avantageux de traverser les grandes eaux.
La persévérance est avantageuse.
Commentaire sur la décision
"LA DISSOLUTION. Succès." Le ferme vient et ne s'épuise pas. Le malléable reçoit une place à l'extérieur et l'un est en harmonie avec l'autre.
"Le roi s'approche de son temple". Le roi est au centre.
"Il est avantageux de traverser les grandes eaux". Se livrer au bois est méritoire.
"Vient" se rapporte à la position dans le trigramme intérieur, c'est-à-dire inférieur, tandis que " va " s'applique à la position dans le trigramme extérieur, c'est-à-dire supérieur. L'élément ferme qui vient est par conséquent le neuf à la deuxième place. Occupant la place centrale dans le trigramme inférieur il crée pour le principe lumineux placé au milieu des traits obscurs une base d'activité aussi inépuisable que l'eau (K'an). Le trait malléable qui reçoit une place à l'extérieur et agit en harmonie avec celui qui se trouve au-dessus est le six à la quatrième place, le ministre. L'action symbolisée par l'hexagramme est fondée sur les relations réciproques entre les trois traits à la cinquième, la quatrième et la deuxième places. Le roi au centre est le neuf à la cinquième place. Sa position centrale exprime le recueillement intérieur qui le rend capable de maintenir ensemble les éléments tendant à s'écarter l'un de l'autre. Le temps est suggéré par le trigramme nucléaire supérieur Ken, montagne, maison. L'idée de traverser les grandes eaux dérive de Souen (bois) au-dessus de K'an (les eaux). [768]


L'IMAGE:

Le vent vagabonde au-dessus des eaux : image de la DISSOLUTION.
Ainsi les anciens rois sacrifiaient au Seigneur et construisaient des temples.
Cela indique à nouveau une tendance interne à maintenir ensemble ce qui se dissociait, au moyen de la religion et de ses devoirs. Le travail est de préserver le lien entre Dieu et l'homme, entre les ancêtres et leur postérité. Ici l'image du temple est vraisemblablement introduite par le trigramme nucléaire Ken. Enfin l'idée d'entrée est suggérée par Souen et l'idée d'obscurité par K'an.


LES TRAITS:



Six au commencement :
a. Il vient en aide avec la force d'un cheval.
Fortune.
b. La fortune du six à la première place est fondée sur sa nature abandonnée.
Le cheval robuste est le neuf à la deuxième place. K'an signifie un cheval robuste avec un dos magnifique. Le six au commencement est faible et à une place basse, et il ne possède pas en lui-même la force nécessaire pour mettre fin à la dissolution. Mais parce que le trait est seulement au commencement de la dissolution, il est relativement facile de le secourir. Le neuf fort et central à la deuxième place vient à son aide, et le six se soumet et se joint à lui pour servir le souverain à la cinquième place.
Neuf à la deuxième place
a. Lors de la dissolution il court vers son appui. Le remords disparaît.
b. " Lors de la dissolution il court vers son appui " et atteint ainsi ce qu'il désire. [769]
Le trigramme nucléaire Tchen signifie le pied et une course rapide. L'appui sur lequel ce trait peut compter est celui du souverain fort, dont l'esprit est proche du sien, le neuf à la cinquième place. Parce que l'homme représenté par le neuf à la deuxième place recherche le prince de sa propre initiative, on pourrait être tenté de voir là une occasion de remords, mais il est fort et central et sa conduite inhabituelle est causée par le caractère inhabituel de l'époque. Il n'agit pas à partir de motifs égoïstes, mais souhaite mettre fin à la dissolution, et il y parvient finalement en compagnie du neuf à la cinquième place.


Six à la troisième place :
a. Il dissout son moi. Pas de remords.
b. " Il dissout son moi ". Sa volonté est dirigée vers l'extérieur.
On a ici un trait faible à une place forte, et l'on pourrait par suite s'attendre à du remords. Mais c'est le seul trait du trigramme intérieur qui se trouve en relation de correspondance avec un trait du trigramme extérieur. Par suite sa volonté est dirigée vers l'extérieur. Au sommet du trigramme de l'eau il est en contact direct avec le trigramme du vent, d'où l'idée de dissolution liée à celle du moi, et par suite, l'absence de remords.

Six à la quatrième place :
a. Il se détache de son groupe. Sublime fortune. Par la dispersion on passe à l'accumulation. C'est là ce que les hommes ordinaires ne pensent pas.
b. " Il se détache de son groupe. Suprême fortune ". Sa lumière est grande. Le trigramme inférieur doit être regardé comme une transformation de K'ouen. K'ouen symbolise un groupe de gens. [770]
Etant donné que le trait central s'est détaché et qu'il est passé à la quatrième place, il a défait le lien qui le reliait à son groupe et a dissous le groupe, car sa place est maintenant prise par le neuf fort à la deuxième place. Ainsi la dispersion entraîne l'accumulation (trigramme nucléaire Ken, la montagne). Le trait malléable, le six à la quatrième place, se tient en relation d'accueil avec le souverain, le neuf à la seconde place et il a acquis le concours du fonctionnaire fort, le neuf à la deuxième place, comme son assistant, si bien qu'en fait l'accumulation suit la dispersion.

Neuf à la cinquième place :
a. Ses grands cris dissolvent comme la sueur. Dissolution. Un roi séjourne sans blâme.
b. " Un roi séjourne sans blâme ". Il est à sa place.
Le vent rencontrant l'eau la dissout comme la sueur. Le trigramme Souen, qui signifie le vent pénétrant partout, signifie de grands cris. Le roi est à sa place, donc sans blâme.


Neuf en haut :
a. Il dissout son sang.
S'en aller, se tenir à distance, sortir demeurent sans blâme.
b. " Il dissout son sang ". Ainsi il se tient les dommages à distance.
K'an est le sang. Le vent dissout. Ainsi l'occasion d'effusion de sang est écartée. Non seulement le trait lui-même surmonte le péril, mais en outre il aide le six à la troisième place auquel il est relié. [771]