HIAI / LA LIBERATION 40

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Trigrammes nucléaires
K'AN
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et LI
——— — — ——— Les maîtres de l'hexagramme sont le neuf à la deuxième place et le six à la cinquième. C'est pourquoi il est dit dans le Commentaire sur la décision : " En allant il acquiert la multitude", ce qui se rapporte à la cinquième place, et : "Il acquiert la position centrale ", ce qui se rapporte à la deuxième place.
L'ordre de succession
Les choses ne peuvent pas rester indéfiniment dans les obstacles. C'est pourquoi vient ensuite l'hexagramme : LA LIBÉRATION.
La libération signifie la détente.
La connexion des hexagrammes entre eux
LA LIBÉRATION signifie la détente.
L'idée de délivrance et de libération est représentée par le fait qu'en haut ou à l'extérieur se tient le trigramme Tchen, le mouvement, qui s'éloigne du trigramme inférieur ou intérieur K'an, le danger. C'est d'une part un nouveau [650] développement de la situation décrite au n° 3, Tchouen ; la difficulté initiale. On a là le mouvement à l'intérieur du danger, et ici la libération. Ce trigramme est l'inverse du précédent. L'obstacle est écarté, la libération est là.


L'IMAGE:
figure le tonnerre, l'électricité qui a pénétré à l'intérieur des nuages chargés de pluie. La tension est dissipée. L'orage éclate et toute la nature respire, libérée.

LE JUGEMENT:

LA LIBÉRATION. Le sud-ouest est avantageux.
Quand il n'y a plus d'endroit où l'on doive aller, le retour est source de fortune.
Quand il y a encore un endroit où l'on doive aller, c'est alors la hâte qui est source de fortune.
Commentaire sur la décision
LA LIBÉRATION. Le danger produit le mouvement.
"Pendant la libération le sud-ouest est avantageux" : en allant il acquiert la multitude.

"Son retour est source de fortune" :
car il acquiert la position centrale.
"Quand il y a encore un endroit où l'on doive aller, la hâte est source de fortune",
car le fait d'aller est méritoire.
Quand le ciel et la terre se libèrent, le tonnerre et la pluie apparaissent. Quand le tonnerre et la pluie apparaissent, les enveloppes des fruits, des plantes et des arbres se déchirent.
Grand, en vérité, est le temps de la libération.
Le danger incite au mouvement et ce mouvement conduit hors du danger : c'est là que se trouve l'explication du nom de l'hexagramme à partir des propriétés des deux trigrammes.
Le sud-ouest est la place du trigramme K'ouen, le réceptif. On est déjà sorti des difficultés, c'est pourquoi on [651] ne nomme plus l'opposé, le nord]est. K'ouen a le sens de multitude ; cela se rapporte au six à la cinquième place. Dès que la libération s'est produite, on a besoin d'une certaine protection, d'une paisible incubation dans le sein naturel du réceptif. Le retour, s'il n'y a plus aucune tâche à accomplir, procure au neuf à la deuxième place le centre du trigramme inférieur. Si l'on amorce une action restant à faire, il est salutaire de l'accomplir le plus vite et le plus soigneusement possible, car le mouvement est ainsi couronné de succès ; ce n'est pas un effort sans but, une peine perdue. On mentionne alors en outre l'image de la résolution de la tension dans l'atmosphère grâce à un orage qui purifie l'air, faisant éclore tous les bourgeons. Aussi le temps de la LIBÉRATION a également sa grandeur.


L'IMAGE:

Le tonnerre et la pluie surviennent : image de la LIBÉRATION.
Ainsi l'homme noble pardonne les fautes et absout le péché.
K'an signifie des procès et des péchés. Tchen se meut vers le haut et laisse les fautes s'engloutir derrière lui. Cela procure dans la vie une détente analogue à celle qu'apporte dans la nature un orage qui purifie l'atmosphère.


LES TRAITS:



Six au commencement :
a. Sans blâme.
b. A la frontière entre le ferme et le malléable, il va de soi qu'il n'y a " pas de blâme ".

Le trait est à une place forte, mais malléable de nature. Il se tient en relation de correspondance avec le neuf à la quatrième place, situé à une place faible, mais en lui-même fort. Grâce à l'action conjointe de ces opposés réconciliés, l'ordre s'instaure dans l'ensemble et il va de soi qu'ainsi tout va bien. [652] Neuf à la deuxième place :
a. On tue trois renards dans le champ et l'on reçoit une flèche jaune.
La persévérance apporte la fortune.
b. La fortune de la persévérance du neuf à la deuxième place repose sur le fait qu'il parvient au chemin du milieu.
Le trigramme K'an désigne un renard, Li désigne un arc et une flèche. La deuxième place est la place du champ en tant que la plus élevée des places inférieures. (Comparer le neuf à la deuxième place dans l'hexagramme K'ien, le créateur, n° 1.) Les trois renards sont trois des quatre traits yin, le six à la cinquième place étant omis.


Six à la troisième place :
a. Quand un homme porte une charge sur son dos et malgré cela voyage en char, il incite par là les voleurs à s'approcher.
La persévérance conduit à l'humiliation.
b. " Quand un homme porte une charge sur son dos et malgré cela voyage en char ", il a vraiment là de quoi rougir.
Si j'attire ainsi les voleurs vers moi, sur qui en rejetterai-je la faute ?

Le trait est placé au point où le trigramme inférieur K'an et le trigramme nucléaire supérieur K'an sont en contact. K'an signifie un char et des voleurs. La structure de l'hexagramme est telle que le six qui, en tant que trait yin, est faible de nature, veut prendre la place supérieure du trigramme inférieur. Comme il n'a pas la force suffisante pour cela, il porte une lourde charge. Dans cette situation intenable il attire fatalement les voleurs vers lui. Persévérer dans cette situation conduit naturellement à l'humiliation. Neuf à la quatrième place :
a. Libère-toi de ton gros orteil. [653]
Alors le compagnon s'approche et tu peux te fier à lui.
b. " Libère-toi de ton gros orteil ", car la place n'est pas celle qui convient.
Le trigramme Tchen signifie le pied, le six à la troisième place est au-dessous de Tchen et donne naissance à l'image du gros orteil. Le neuf à la deuxième place et le neuf à la quatrième sont des amis de nature semblable qui, ensemble, prêtent loyalement leur aide au maître de l'hexagramme à la cinquième place. Mais pour cela il faut d'abord exclure le six intermédiaire à la troisième place avec lequel il existe une relation d'entraide. La place n'est pas celle qui convient, car la quatrième place est yin, tandis que le trait est yang 42.

Six à la cinquième place :
a. Si seulement l'homme noble peut se libérer lui-même, cela apporte la fortune.
Il montre ainsi au vulgaire que pour lui l'affaire est sérieuse.
b. " L'homme noble se libère "
parce qu'alors les hommes vulgaires se retirent.
La cinquième place est celle du souverain. Aux époques de libération la disposition malléable de ce trait est appropriée, parce qu'elle est en correspondance avec les auxiliaires forts. La seule chose importante est de se libérer des hommes inférieurs qui sont également malléables de nature. Lorsqu'ils remarquent cette attitude, ils se retirent d'eux-mêmes. Le trait se libère tout comme le précédent, en se dirigeant vers le haut en correspondance avec le trigramme Tchen.

Suivant une autre interprétation le gros orteil dont on doit se séparer est le six initial, avec lequel il existe une relation de correspondance dont il faut se libérer. Six en haut :
a. Le prince tire un faucon sur un mur élevé. Il l'abat. Tout est avantageux. [654]
b. " Le prince tire un faucon sur un mur élevé. "
Il se libère ainsi de ceux qui lui résistent.
Le trait obscur supérieur est nuisible. D'ailleurs, à l'exception du six à la cinquième place, tous les traits yin ont plutôt une action négative au temps de la libération, tant qu'ils ne sont pas équilibrés par des correspondances avec des traits yang. Ce malfaiteur haut placé est atteint d'en bas, où se trouve le trigramme K'an qui signifie la flèche.
En effet le mouvement est ascendant, et il réalise ainsi la libération de l'ultime obstacle.