HIEN / L'INFLUENCE (LA DEMANDE EN MARIAGE) 31
— — ——— ——— ——— — — — —
Trigrammes nucléaires
K'IEN
—————————
et SOUEN
——————— —Le neuf à la quatrième place occupe la position du maître. Le coeur est maître de l'influence, c'est pourquoi le quatrième trait est le maître de l'hexagramme. Mais le neuf à la cinquième place occupe la position du dos et signifie par suite l'immobilisation au sein de l'influence. Il indique la faculté de demeurer en repos au sein du mouvement et, par suite, il est le maître de l'hexagramme à un degré plus marqué.
L'ordre de succession
Après le ciel et la terre, viennent les êtres individuels. Après que les êtres individuels sont venus à l'existence, on a les deux sexes. Après le sexe masculin et le sexe féminin, vient la relation entre l'époux et l'épouse. Après la relation entre l'époux et l'épouse, vient la relation entre le père et le fils. Après la relation entre le père et le fils, vient la relation entre le prince
[600] et le serviteur. Après la relation entre le prince et le serviteur, vient la distinction entre le supérieur et l'inférieur. Après la relation entre le supérieur et l'inférieur, les règles de la propriété et du droit peuvent s'exercer.
La connexion des hexagrammes entre eux
L'INFLUENCE s'accomplit rapidement.
LE JUGEMENT:
L'INFLUENCE. Succès. La persévérance est avantageuse.
Prendre une jeune fille pour femme apporte la fortune.
Commentaire sur la décision
L'INFLUENCE signifie l'excitation. Le faible est en haut et le fort en bas. Leurs deux forces s'influencent et se répondent mutuellement si bien qu'ils s'unissent. Immobilisation et gaîté.
Le masculin se place au-dessous du féminin. C'est la raison pour laquelle il est dit :
" Succès. La persévérance est avantageuse. Prendre une jeune fille apporte la fortune ".
Le ciel et la terre s'influencent mutuellement et toutes les choses se modèlent et naissent. L'élu influence le coeur des hommes et le monde entre dans la paix et le repos. Si l'on contemple les influences qui émanent, on peut connaître la nature du ciel et de la terre, et celle de tous les êtres.
Le signe Hien diffère de Kan
" exciter " en ce que le coeur n'est pas un de ses éléments. Ce qui est désigné, c'est
[601] donc l'influence inconsciente, involontaire et non celle qui est consciente et voulue ; il s'agit de relations objectives d'ordre général et non de rapports particuliers et subjectifs.
Le faible placé en haut est le trigramme Touei, la plus jeune fille ; sa propriété est la gaieté, son image, le lac ; le fort placé en bas est Ken, le plus jeune fils ; sa propriété est l'immobilisation, et son image, la montagne.
On utilise, pour expliquer le jugement, l'organisation de l'hexagramme
(le faible en haut, le fort en bas), les propriétés et les symboles (le plus jeune fils, la plus jeune fille).
L'IMAGE:
Sur la montagne est un lac : image de l'INFLUENCE.
Ainsi l'homme noble par sa capacité d'accueil fait que les hommes s'approchent de lui. (Littéralement : Ainsi le sage accueille les hommes par la vertu du vide 37.
Le lac sur la montagne donne à la montagne son humidité. La montagne rassemble des nuages grâce auxquels le lac est alimenté. Ainsi leurs forces s'influencent réciproquement. L'attitude des deux images révèle la manière dont se produit cette influence : c'est seulement parce que la montagne est vide, c'est-à-dire creuse, à son sommet, que le lac peut se former. Ainsi l'homme noble accueille les hommes grâce au vide. L'homme noble est comparé à la montagne, les hommes, au lac. La relation se forme à l'initiative de la montagne, c'est-à-dire de l'homme noble. L'excitation s'extériorise par degrés. Les différents traits figurent les parties respectives du corps : les trois traits inférieurs sont les jambes, comprenant l'orteil, le mollet et la cuisse ; les trois traits supérieurs sont le tronc avec le coeur, la nuque et les organes de la parole.
LES TRAITS:
Six au commencement :
[602]
a. L'influence se manifeste dans le gros orteil.
L'influence dans le gros orteil : la volonté est dirigée vers l'extérieur.
Le trait est en relation avec le neuf à la quatrième place dans le trigramme
" extérieur ". L'image de l'orteil est choisie comme représentant la partie la plus inférieure du corps. La volonté est dirigée vers l'extérieur,
Le vide intérieur ; c'est-à-dire la disponibilité totale
(N.d.T.). bien que cela ne se manifeste pas, car le mouvement de l'orteil est invisible du dehors.
Six à la deuxième place :
a. L'influence se manifeste dans les mollets. Infortune.
S'attarder apporte la fortune.
b. Même si l'infortune menace, s'attarder apporte la fortune. L'abandon 38 n'entraîne pas de dommage.
Le trait est en relation avec le neuf à la cinquième place. Lorsqu'il ne se meut pas en même temps que le six du début, mais s'attarde jusqu'à ce que l'impulsion vienne d'en haut, du neuf à la cinquième place, cela n'entraîne pas de dommage. Cette possibilité lui vient de sa situation centrale.
Neuf à la troisième place :
a. L'influence se manifeste dans les cuisses.
Se tient à ce qui le suit.
Continuer est humiliant.
b.
" L'influence se manifeste dans les cuisses ". Il ne peut pas rester immobile. Quand la volonté est dirigée vers ce à quoi tiennent ceux qui nous suivent, cela est très bas.
Tandis que les deux traits inférieurs sont faibles de nature et qu'il n'est pas surprenant qu'ils se laissent influencer par
[603] les autres, ce trait-ci, qui est plus fort, peut très bien se gouverner lui-même et ne pas céder à toutes les impulsions venant d'en bas. En se conformant aux intentions des deux traits placés au]dessous de lui, ses suivants, il s'attire le blâme.
Neuf à la quatrième place :
a. La persévérance apporte la fortune.
Le remords disparaît.
La disponibilité intérieure
(N.d.T.). Quand un homme est agité et que ses pensées vont et viennent,
seuls suivent ses amis vers lesquels il dirige des pensées conscientes.
b.
" La persévérance apporte la fortune. Le remords disparaît ". Car de cette manière on n'entraîne aucun dommage.
"Les pensées vont et viennent, agitées". On montre par là que l'on ne possède pas de claire lumière.
Le trait est fort à une place faible, c'est pourquoi il possède une double possibilité. Ou bien il reste ferme, en résistant à la tentation d'user d'influences particulières, et il agit paisiblement au moyen de son essence, en tant que l'un des maîtres de l'hexagramme, car il est en accord avec ce qui est juste. Ou bien il peut céder à l'influence du six initial, avec lequel il possède une relation ; il limite ainsi son influence, tout est ramené au plan conscient et la lumière intérieure s'obscurcit. Cette possibilité est suggérée par le fait qu'il s'agit du trait inférieur du trigramme Touei, placé, par conséquent, tout au fond de l'obscurité
(Touei est un trigramme yin, donc obscur).
Koung Tseu dit au sujet de ce trait :
" Quel besoin la nature a-t-elle de la pensée et du souci ? Dans la nature tout retourne à l'origine commune et se répartit sur différents sentiers. Par une seule influence le fruit de cent pensées est réalisé. Quel besoin la nature a-t-elle de la pensée, quel besoin a-t-elle du souci ? " [604]
Neuf à la cinquième place :
a. L'influence se manifeste dans la nuque. Pas de remords.
b.
" L'influence se manifeste dans la nuque ". La volonté est dirigée vers les ramifications.
La nuque est immobile. L'influence est radicalement pure. Mais là où la racine est pure, les ramifications le sont aussi. L'influence est donc bonne. Le trait est fort et central et il est le maître de l'hexagramme ; c'est pourquoi il opère au moyen du calme parfait de l'équilibre intérieur. Pendant ce temps la volonté n'est pas inerte ; en contrôlant les processus organiques, elle parachève également l'ordre dans les détails.
Six en haut :
a. L'influence se manifeste dans les mâchoires, les joues et la langue.
b.
" L'influence se manifeste dans les mâchoires, les joues et la langue ". Il ouvre la bouche et bavarde.
Un trait faible, qui n'a pas en lui-même une grande influence. Le trigramme Touei signifie la bouche. Le trait supérieur est partagé ; c'est donc l'ouverture de la bouche.
[605]