1) L'Hexagrame :
Ming Yi / L'Obscurcissement de la Lumière
En haut
K'ouen : Le Réceptif, la Terre.
En bas
Li : Ce qui s'attache, le Feu.
Le soleil s'est enfoncé sous la terre et s'est donc obscurci.
Le nom de l'hexagramme signifie proprement
« le fait de blesser ce qui est lumineux », et c'est pourquoi les différents traits parlent souvent de blessure.
La situation est exactement l'inverse de celle représentée par l'hexagramme précédent.
Là on a au sommet un homme sage qui possède des assistants de valeur en compagnie desquels il progresse; ici la place d'autorité est occupée par un homme ténébreux qui porte préjudice à l'homme habile et vertueux.
2) Le Jugement :
L'OBSCURCISSEMENT DE LA LUMIÈRE.
Il est avantageux d'être persévérant dans l'adversité.
On ne doit pas se laisser emporter sans résistance par les circonstances défavorables et laisser fléchir sa résolution.
Cela est possible quand on est lumineux à l'intérieur et flexible et accommodant à l'extérieur.
Même la plus dure adversité se laisse vaincre par une telle attitude.
Il est vrai que l'on doit, dans certains cas, cacher sa lumière afin de pouvoir faire triompher sa volonté malgré des difficultés nées de l'entourage immédiat.
La persévérance doit vivre au plus intime de la conscience et ne pas se manifester au-dehors.
De cette manière seulement on peut maintenir sa volonté intacte au milieu des difficultés.
3) L'Image :
La lumière s'est enfoncée dans la terre :
Image de L'OBSCURCISSEMENT DE LA LUMIÈRE.
C'est ainsi que l'homme noble vit avec la grande multitude.
Au temps de l'obscurité il importe d'être prudent et réservé.
Il ne faut pas s'attirer inutilement des inimitiés invincibles par une attitude irréfléchie.
Sans doute à de telles époques on ne doit pas partager les habitudes des hommes, mais il ne convient pas non plus de les mettre en lumière par des critiques.
En de pareils moments, on ne doit pas vouloir tout savoir dans le commerce des hommes.
On doit laisser bien des choses dormir comme elles sont, sans pour autant se laisser duper par elles.
4) Trait inférieur
Neuf au commencement signifie :
L'obscurcissement de la lumière en vol.
Il abaisse ses ailes.
Pendant son voyage l'homme noble ne mange pas durant trois jours, mais il a où aller.
L'hôte a des choses à dire sur son compte.
Avec une résolution héroïque un homme veut s'élever d'un coup d'aile au-dessus de tous les obstacles.
Mais il se heurte à un destin hostile.
Il bat alors en retraite et esquive.
L'heure est difficile.
Sans cesse il doit passer à la hâte d'un lieu dans un autre, sans avoir d'endroit où demeurer.
S'il ne veut pas consentir à un compromis avec lui-même mais décide de rester fidèle à ses principes, il souffre de privations.
Toutefois il a un but précis vers lequel il tend, même si les gens auprès de qui il vit ne le comprennent pas et médisent de lui.
5) Second trait
Six à la deuxième place signifie :
L'obscurcissement de la lumière le blesse à la
cuisse gauche.
Il prête son aide avec la vigueur d'un cheval.
Fortune.
Le seigneur de la lumière est ici à une place subordonnée.
Il est blessé par le seigneur de l'obscurité.
Mais la blessure ne met pas la vie en danger, elle cause seulement une gêne.
La délivrance est encore possible.
Le blessé ne pense pas à lui-même, mais seulement au salut des autres qui sont également menacés.
C'est pourquoi il cherche avec une extrême énergie à sauver ce qui doit être sauvé.
C'est dans cette activité conforme au devoir que se trouve la fortune.
6) Troisième trait
Neuf à la troisième place signifie :
L'obscurcissement de la lumière au cours de la chasse au sud.
On capture leur grand chef.
On ne doit pas escompter une persévérance trop hâtive.
Il semble que le hasard soit à l'œuvre.
Tandis que l'homme fort et loyal s'efforce d'établir l'ordre par une activité pleine de zèle sans la moindre arrière-pensée, il se heurte de façon apparemment fortuite au meneur des forces de désordre et le fait prisonnier.
La victoire est ainsi obtenue.
Mais il ne faut pas témoigner trop de hâte en mettant fin aux abus.
Ce serait mauvais, parce que les abus régnaient depuis trop longtemps déjà.
7) Quatrième trait
Six à la quatrième place signifie :
Il pénètre dans le côté gauche du ventre.
On parvient au coeur de l'obscurcissement de la lumière et l'on quitte la porte et la cour.
On se trouve dans le voisinage du chef de l'obscurité et l'on découvre ainsi ses pensées les plus secrètes.
On se rend compte par là qu'il n'y a plus d'amélioration à espérer et l'on est en mesure de quitter le lieu du malheur avant que celui-ci n'éclate.
8) Cinquième trait
Six à la cinquième place signifie :
L'obscurcissement de la lumière comme chez le prince Ki.
La persévérance est avantageuse.
Le prince Ki vivait à la cour du tyran Tchéou Sin qui, sans être nommé, est ici au coeur de la situation tout entière.
Le prince Ki était apparenté à ce tyran et, par suite, il ne pouvait pas se retirer de la cour.
C'est pourquoi il dissimulait ses sentiments vertueux et contrefaisait l'insensé.
Il fut ensuite retenu comme esclave sans se laisser ébranler dans ses dispositions par cette adversité extérieure.
Il y a là un enseignement pour ceux qui ne peuvent pas abandonner leur place dans les temps d'obscurité.
Ils doivent posséder, avec une invincible persévérance intérieure, une prudence redoublée dans leurs rapports extérieurs afin de sortir du danger
9) Trait supérieur
Six en haut signifie :
Non la lumière mais l'obscurité.
Tout d'abord il s'est élevé au ciel, puis il a plongé dans les profondeurs de la terre.
L'obscurité parvient ici à son comble.
La force ténébreuse était d'abord placée si haut qu'elle pouvait blesser toutes les puissances bonnes et lumineuses.
A la fin pourtant elle périt par sa propre obscurité, car la chute du mal doit se produire au moment même où il a complètement vaincu le bien et, par suite, consumé la force à laquelle il devait jusque-là son existence.
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