KOUEI MEI / L'EPOUSEE 54

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Trigrammes nucléaires
K'AN
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et LI
——— — — ——— Le trigramme L'ÉPOUSÉE repose sur l'idée que la jeune fille se marie de sa propre initiative. Son caractère n'est pas bon c'est pourquoi il est dit dans le Commentaire sur la décision : " Rien qui soit avantageux. Le faible repose sur le ferme. " Cela se rapporte au six à la troisième place et au six supérieur qui sont par suite les maîtres constituants de l'hexagramme. Par contre le six à la cinquième place est à la place d'honneur et établit des relations avec ceux qui sont au-dessous de lui ; il transforme [736] par là en bien ce qui n'est pas bon et change l'infortune en fortune. Le six à la cinquième place est ainsi le maître gouvernant de l'hexagramme.
L'ordre de succession
Par le progrès quelqu'un parvient sûrement à la place qui lui revient. C'est pourquoi vient ensuite l'hexagramme : L'ÉPOUSÉE (littéralement la jeune fille qui, devient la propriété d'un homme).
La connexion des hexagrammes entre eux
L'ÉPOUSÉE indique la fin de l'état de jeune fille. L'hexagramme est jugé de façons très différentes. Aux époques tardives il était considéré comme immoral qu'une jeune fille prenne l'initiative de se marier. Selon la morale, la jeune fille doit attendre que l'homme prenne la direction, comme il est montré dans l'hexagramme précédent. Cela provient des époques patriarcales. Mais l'hexagramme a en quelque sorte une portée cosmique : en effet le trigramme Tchen occupe l'est dans la disposition des huit trigrammes réalisée par le roi Wen (ordre intérieur au monde) et il désigne le printemps, le commencement de la vie, tandis que le trigramme inférieur Touei occupe l'ouest et désigne l'automne, la fin de la vie. Comme les deux trigrammes nucléaires K'an et Li représentent respectivement de leur côté le nord et le sud, cet hexagramme contient le cycle entier de l'existence.


LE JUGEMENT:

L'ÉPOUSÉE. Des entreprises apportent l'infortune.
Rien qui soit avantageux.
Commentaire sur la décision
L'ÉPOUSÉE désigne le grand Tao du ciel et de la terre. Si le ciel et la terre ne s'unissent pas, les créatures ne prospèrent pas. [738]
L'épousée signifie le commencement et la fin de l'humanité.
Gaîté dans le mouvement. Celle qui se marie est la jeune fille.
"Des entreprises apportent l'infortune."
La place n'est pas celle qui convient.
"Rien qui soit avantageux."
Le malléable repose sur le ferme.
Dans la succession des trigrammes selon la disposition primordiale, qui correspond au monde des archétypes, Men est au sud et K'ouen au nord, Li est à l'est en tant que soleil et K'an à l'ouest en tant que lune. Dans la disposition intérieure au monde, qui correspond à l'univers des phénomènes, l'activité passe aux quatre trigrammes Tchen (l'est), Li (le sud), Touei (l'ouest) et K'an (le nord). Le soleil et la lune prennent ici la place du ciel et de la terre comme forces actives. Le ciel (K'ien) s'est retiré au nord-ouest et le fils aîné, Tchen, à l'est, est l'origine de la vie. La terre (K'ouen) s'est retirée au sud-ouest et la plus jeune fille, Touei, prend soin à l'ouest de la moisson et de la naissance. Ainsi le présent hexagramme indique l'ordre cosmique des relations entre les sexes et le cycle de la vie. L'interprétation donnée par Liou Yuan dans le Tchou Yi Hong Kie est digne d'être notée. Il ne voit pas dans l'hexagramme la jeune fille (Touei) qui suit l'homme plus âgé (Tchen), mais le frère aîné (Tchen) qui conduit sa jeune soeur (Touei) à son époux. Cette interprétation trouve un certain fondement dans les paroles accompagnant le cinquième trait. Il s'agit ici de réminiscences de l'époque du matriarcat, qui se sont répandues dans la littérature populaire avec l'histoire de la manière dont Tchoung Kouei a épousé sa soeur.
"L'épousée" signifie le commencement et la fin de l'humanité, tout comme Touei à l'ouest et Tchen à l'est signifient l'un l'automne, le déclin, et l'autre, le printemps et l'ascension. Le commentaire explique ensuite le nom de l'hexagramme en citant les attributs des deux trigrammes, Touei, la gaîté et Tchen, le mouvement. Le jugement sur [739] l'hexagramme : " Des entreprises apportent l'infortune" est tiré de la position des quatre traits médians dont aucun n'est à sa place. "Rien n'est avantageux " résulte du six à la troisième place, l'un des maîtres de l'hexagramme, qui est au-dessus du neuf fort à la deuxième place, et de la position des deux autres maîtres, le six à la cinquième place et le six au sommet, qui sont l'un et l'autre au]dessus du neuf fort à la quatrième place.


L'IMAGE:

Au-dessus du lac est le tonnerre : image de L'ÉPOUSÉE. Ainsi l'homme noble connaît les choses passagères à la lumière de l'éternité de la fin.
A l'automne toutes choses parviennent à leur fin. Quand le tonnerre est au-dessus du lac, cette fin est proche. L'éternité de la fin est suggérée par le trigramme Tchen qui s'avance à l'est (au printemps) et, lorsqu'il est parvenu à l'ouest (l'automne), atteint la fin de son activité suivant des lois fixes. A ce moment le pouvoir de mort de l'automne s'exerce et anéantit les êtres éphémères. Par la connaissance de ces lois on parvient dans les régions qui sont au-delà du commencement et de la fin, de la naissance et de la mort.

LES TRAITS:



Neuf au commencement :
a. L'épousée comme concubine.
Un boiteux capable de marcher.
Des entreprises apportent la fortune.
b. " L'épousée comme concubine ",
parce que cela procure la durée.
"Un boiteux capable de marcher. Fortune" parce qu'ils se reçoivent mutuellement. [740]
Le trait est tout en bas, à la place inférieure et, en outre, dans le trigramme Touei, la plus jeune fille, d'où l'idée de concubine. Touei, la plus jeune fille, est faible en face du fils aîné (de même que Touei en face de K'ien dans l'hexagramme n° 10, Lu, la marche, où apparaît également

L'IMAGE:
du boiteux borgne). Le trait inférieur est l'image du pied, d'où l'idée du boiteux, parce qu'il n'y a aucune relation avec le quatrième trait. " Se recevoir mutuellement " signifie que le trait initial est en relation d'accueil avec le deuxième et qu'il sert celui-ci en même temps que le cinquième ; c'est pourquoi il est capable d'accomplir quelque chose, du moins indirectement, et il progresse.


Neuf à la deuxième place :
a. Un borgne capable de voir. La persévérance d'un être solitaire est avantageuse.
b. " La persévérance d'un être solitaire est avantageuse. "
La loi permanente n'est pas changée.
Le trait est à la place inférieure du trigramme nucléaire Li qui signifie l'oeil. Le cinquième trait, avec lequel il est en relation de correspondance, est faible, d'où l'image du borgne. Comme le trait est fort et central, il ne change pas, bien que celui qui se rattache à lui soit faible et de mauvaise qualité. Sans doute cela le met dans l'obscurité et la solitude – au-dessous du trigramme nucléaire K'an, l'insondable, donc une vallée ténébreuse – , mais il ne modifie pas son attitude vis-à-vis de la loi et demeure fidèle à son devoir.

Six à la troisième place :
a. L'épousée comme esclave.
Elle se marie comme concubine.

b. " L'épousée comme esclave " :
elle n'est pas encore à la place convenable. [741]
Le trait est faible à une place forte, donc à une place qui n'est pas convenable, et en outre au sommet du plaisir ; par suite il se rejette sous la forme la plus basse d'esclavage, simplement pour parvenir au mariage par n'importe quel moyen. Il arrive à trouver un refuge comme concubine en suivant le neuf à la deuxième place.


Neuf à la quatrième place :
a. La jeune fille à marier recule le délai. Un mariage tardif vient en son temps.
b. La disposition intérieure qui conduit à reculer le délai indique que l'on veut attendre avant de se mettre en route.
Parmi les traits du trigramme supérieur et du trigramme inférieur seuls le cinquième et le deuxième sont en relation. Mais tandis que les deux autres traits de Touei, faisant partie du trigramme du plaisir, cherchent une relation conjugale, bien que ce soit en tournant autour du deuxième trait, les traits du trigramme supérieur, qui ne sont pas reliés par un rapport de correspondance, s'écartent de l'idée de mariage. Ainsi le neuf à la quatrième place n'a pas de correspondance dans le trigramme inférieur ; il ne se trouve pas à la place convenable (fort à une place faible) et il est au centre du trigramme nucléaire K'an, le danger. Par suite il se tient à l'écart du mariage jusqu'à ce que les conditions se soient modifiées – le danger peut être surmonté par le mouvement (Tchen) – avant d'entreprendre quelque chose. Toutefois la nouvelle situation apparaît seulement lorsque le cycle actuel d'événements est parvenu à son terme.

Six à la cinquième place :
a. Le souverain Yi a donné sa fille en mariage. Les vêtements brodés de la princesse n'étaient pas aussi beaux que ceux des suivantes. La lune presque pleine apporte la fortune. [742]
b. " Le souverain Yi a donné sa fille en mariage Les vêtements brodés de la princesse n'étaient pas aussi beaux que ceux de la suivante. " La place est centrale et, par suite, l'action est précieuse.
La place est centrale et honorée. Cependant le trait est malléable et incline vers le neuf fort à la deuxième place comme une princesse qui épouse un homme de rang inférieur. C'est pourquoi sa noblesse l'empêche de tenir compte de l'extérieur qui est encore plus élégant chez la suivante à la place du bas. L'image de l'homme apparaît parce que le trait est au sommet du trigramme nucléaire K'an (la lune).

Six en haut :
a. La femme tient la corbeille, mais il n'y a pas de fruits dedans. L'homme perce la brebis, mais il ne coule pas de sang. Rien qui soit avantageux.
b. Le fait que le six supérieur n'ait pas de fruits provient de ce qu'il tient une corbeille vide.
Le six supérieur faible au sommet du mouvement et sans relation avec un trait fort n'a plus aucune possibilité de mariage. Par suite ses tentatives de sacrifice sont vaines et infructueuses. Le trigramme supérieur est

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d'une corbeille vide, le trigramme inférieur, Touei, a pour animal la brebis. [743]