TA YEOU / LE GRAND AVOIR 14

——— — — ——— ——— ——— ———
Trigrammes nucléaires
TOUEI
— ———————
et K'IEN
—————————Le maître de l'hexagramme est le six à la cinquième place. Ce trait est vide et central ; il occupe une place d'honneur et il est capable de posséder tous les traits yang. C'est pourquoi il est dit dans le Commentaire sur la décision : " Le malléable reçoit la place d'honneur dans le grand milieu, et ceux au-dessus et au-dessous lui correspondent ".
L'ordre de succession
Par la COMMUNAUTÉ AVEC LES HOMMES les choses sont assurées de tomber dans notre lot. C'est pourquoi vient ensuite l'hexagramme : LE GRAND AVOIR.
La connexion des hexagrammes entre eux
LE GRAND AVOIR indique la quantité.
Les deux trigrammes primitifs, K'ien et Li, sont l'un et l'autre en ascension, et il en est de même des trigrammes nucléaires Men et Touei. Toutes ces circonstances sont extrêmement favorables. Cet hexagramme est l'inverse du précédent. Il est plus favorable que COMMUNAUTÉ AVEC LES HOMMES car ici le maître est en même temps à la place d'autorité, la cinquième. [509]


LE JUGEMENT:

LE GRAND AVOIR. Sublime réussite. Commentaire sur la décision
LE GRAND AVOIR. Le malléable reçoit la place d'honneur dans le grand milieu, et ceux au-dessus et au-dessous lui correspondent. Cela est appelé LE GRAND AVOIR.
Son caractère est ferme et fort, ordonné et clair ; il trouve une correspondance dans le ciel et se meut avec l'époque ; d'où les mots " sublime réussite ".
L'élément malléable qui reçoit la place d'honneur est le six à la cinquième place. En tant qu'il forme contraste avec le six à la deuxième place de l'hexagramme précédent, ce trait occupe le " grand " milieu 27 ; en raison de cet avantage, la possession des cinq traits forts peut être beaucoup mieux organisée. Le fonctionnaire peut unir le peuple, le prince seul peut le posséder. Dans le précédent hexagramme les traits forts sont seulement en relation indirecte avec le prince ; ici la relation est directe. Ainsi la structure de l'hexagramme donne naissance à son nom.
Les paroles du jugement sont interprétées sur la base des attributs et de la structure des hexagrammes. A l'intérieur résident la fermeté et la puissance de K'ien ; à l'extérieur apparaît la forme claire et ordonnée de Li. Le six à la cinquième place, le souverain auquel toutes choses se conforment, s'accorde de son côté avec le neuf à la deuxième place et trouve une correspondance au milieu du ciel. K'ien, étant redoublé (trigramme primitif inférieur et trigramme nucléaire inférieur), indique le flux du temps. L'heureuse exécution des mesures demande que la ferme décision réside à l'intérieur de l'esprit, tandis que la méthode d'exécution doit être ordonnée et claire. [510]


L'IMAGE:

Le feu dans le ciel : image du GRAND AVOIR.
Ainsi l'homme noble réprime le mal et favorise le bien, et il obéit ainsi à la bienveillante volonté du ciel.
Le milieu du trigramme supérieur (.5ème place) est dit " grand " par comparaison avec le milieu du trigramme inférieur (.2ème place). (N.d.T.) Le soleil dans le ciel, qui brille sur toutes choses, est l'image du grand avoir. La suppression du mal est indiquée par le trigramme K'ien, le trigramme qui prononce le jugement et combat le mal dans les êtres vivants. L'action qui favorise le bien est indiquée par le trigramme Li qui clarifie et ordonne toutes choses. Tous deux constituent le décret du ciel bienveillant (K'ien) auquel l'homme noble se consacre dans l'obéissance ( Li signifie le don de soi).


LES TRAITS:



Neuf au commencement :
a. Absence de relation avec ce qui est nuisible ; il n'y a pas de blâme à cela.
Si l'on demeure conscient de la difficulté on demeure sans blâme.
b. Si le neuf au commencement du GRAND AVOIR n'a pas de relations, cela est nuisible.
Le trigramme supérieur Li signifie " armes " et, par suite, quelque chose de nuisible. Ce trait demeure éloigné de Li, et, par suite, n'a pas de relation avec lui. Il existe des difficultés, car le grand avoir à une place humble attire le danger. Par suite, des précautions s'imposent. Toutefois, comme le trait est fort, on peut estimer qu'il demeure exempt de blâme.


Neuf à la deuxième place :
a. Un grand chariot à charger. Il est permis d'entreprendre quelque chose. Pas de blâme.
b. " Un grand chariot à charger ". Accumulation au milieu ; ainsi il n'en résulte pas de dommage. [511]
K'ien symbolise une roue et un grand chariot. La charge destinée au chariot se compose des trois traits du trigramme. Comme K'ien implique un mouvement vigoureux, des entreprises sont indiquées. Le présent trait est ferme et central et se trouve en relation de correspondance avec le maître de l'hexagramme ; c'est pourquoi tout est favorable. D'ordinaire l'accumulation des trésors amène le désastre ; mais ici l'accumulation au milieu est correcte et centrale ; elle n'est donc pas nuisible. Ce n'est pas un trésor terrestre qui s'accumule, mais un trésor céleste.


Neuf à la troisième place :
a. Un prince l'offre au Fils du Ciel. Un petit homme ne peut pas le faire.
b. " Un prince l'offre au Fils du Ciel ". Un petit homme se lèse lui-même.
Le trait est fort et correct et il est relié à ce qui est au-dessus. Placé au sommet du trigramme inférieur, il représente le prince. Comme il appartient au trigramme K'ien et au trigramme nucléaire Touei, il est prêt au sacrifice. Un homme à l'esprit mesquin ne donnerait que s'il était mû par un désir de gain, et le résultat ne serait que dommageable.


Neuf à la quatrième place :
a. Il fait une différence entre lui et son voisin. Pas de blâme.
b. " Il fait une différence entre lui et son voisin. Pas de blâme ". Il est clair, doté d'esprit critique, intelligent.
Le six à la cinquième place possède comme avoir les cinq traits yang. Le quatrième trait est à la place du ministre ; par suite, il pourrait ignorer la différence entre lui et le souverain, et accaparer l'avoir pour lui-même. Mais comme il est fort à une place faible, il est trop modeste pour le faire, et comme il est au commencement de Li, il possède l'attribut de Li, la claire discrimination qui empêche toute confusion du " mien" et du "tien ". [512]

Six à la cinquième place :
a. Celui dont la vérité est accessible et cependant digne possède la fortune.
"Celui dont la vérité est accessible : par son caractère digne de confiance il enflamme la volonté des autres. La fortune procurée par sa dignité provient du fait qu'il agit aisément, sans arrangements préalables. Le six à la cinquième place est à la place d'honneur. Il est modeste et véridique, c'est pourquoi il provoque la confiance des autres traits. En raison toutefois de sa position, il peut également impressionner par sa dignité. Mais il le fait avec aisance et sans arrangements extérieurs préalables, car il garde le grand milieu. C'est pourquoi il ne s'élève bas de sentiments déplaisants.


Neuf en haut :
a. Il est béni du ciel. Fortune. Rien qui ne soit avantageux.
b. La place supérieure du grand avoir possède la fortune. C'est parce qu'il est béni du ciel.
Les cinq traits yang sont tous l'avoir du six à la cinquième place. Même le trait du haut se soumet à lui. K'ien et Li sont tous deux célestes de nature ; c'est pourquoi il est dit que le ciel bénit ce trait. Dans le commentaire sur ce trait, aussi bien que dans celui sur le premier trait de l'hexagramme, il est fait une mention spéciale de la position afin de mettre l'accent sur la fin et le commencement. Cet hexagramme est en effet organisé de façon si favorable que le mouvement qui se déclare au commencement ne parvient pas finalement à un arrêt ou à une transformation dans son contraire, mais il s'achève harmonieusement. [513]